¿Por qué necesitamos comisiones y promotores/as dominicanos/as de justicia y paz?

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Why do we need Dominican Commissions and Promoters of Justice and Peace?
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Durante mucho tiempo, Justicia y Paz ha sido una prioridad de la Orden Dominicana. Sin embargo, a pesar de esto, la mención de justicia y paz a menudo evoca reacciones ambiguas e incluso resistencia.

Tales reacciones surgen de una variedad de atributos negativos considerados ajenos a la fe cristiana que las personas asocian con el discurso sobre Justicia y Paz. Por ejemplo:

  • las personas en muchos lugares, y especialmente en Asia y África, a menudo lo asocian inmediatamente con activismo político e incluso violencia; o
  • especialmente en Europa Occidental y América Latina, a menudo se asocia con la generación liberal de los años 60 que muchos en la generación más joven rechazan hoy; o
  • especialmente en Europa del Este, se asocia con el discurso del comunismo; o
  • en algunos lugares de América del Norte, está asociado con una agenda liberal pro-aborto.

Estas asociaciones negativas han llevado a muchos a pedir un nuevo nombre para las estructuras de la Iglesia que abogan por la justicia y la paz. Sin embargo, aunque no podemos refutar la experiencia de las personas que ha llevado a estas asociaciones negativas, ¡tenemos que protegernos de "tirar al bebé con el agua del baño"! Para aquellos de nosotros que rezamos usando el breviario todos los días, casi no pasa un día sin las oraciones de intercesión que incluyen una oración por la justicia y la paz. Si cambiamos el nombre, ¿qué será de tales oraciones? ¡Entonces el desafío es recuperar el discurso evangélico sobre la justicia y la paz y descubrir la plenitud de su significado!

Por lo tanto, nuestro punto de partida es entender dónde encaja el discurso sobre Justicia y Paz en nuestra vocación cristiana y dominicana.

Los orígenes del discurso y las estructuras de justicia y paz

Las raíces de este discurso se encuentran en las reflexiones y documentos del Concilio Vaticano II (1962-1965). Uno de los documentos más importantes que surgió, la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno, Gaudium et Spes, enfatizó que "La Iglesia está en el mundo para la transformación del mundo" (Gaudium et Spes, 1965: §40). . Esta fue una declaración radical después de milenios de la identificación de la Iglesia con el poder político (habilitado por el emperador romano Constantino en el siglo IV). Esto, a su vez, fue seguido por la Iglesia volcándose sobre sí misma en oposición al mundo (después de su persecución durante la Revolución Francesa a fines del siglo XVIII).

Poco después del Concilio, en 1967, el Papa Pablo VI estableció el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz para recordarle a la Iglesia que el trabajo por la justicia y la paz es fundamental para la evangelización. Todas las Conferencias Episcopales fueron instruidas para establecer una Comisión de Justicia y Paz a nivel de la Conferencia, y se pidió a todos los obispos que establezcan Comisiones de Justicia y Paz en sus diócesis y en cada parroquia. Muchas congregaciones religiosas también decidieron establecer Comisiones de Justicia y Paz por sí mismas.

Luego, en 1971, el Sínodo de los Obispos sobre "Justicia en el mundo" afirmó que "la acción en nombre de la justicia y la participación en la transformación del mundo ... (son) una dimensión constitutiva de la predicación del Evangelio". La centralidad del trabajo por la justicia para la evangelización continuó siendo enfatizada en las encíclicas o exhortaciones de todos los Papas recientes. Por ejemplo:

Papa Juan Pablo II: Laborem Exercens; Sollicitudo Rei Socialis; Centesimus Annus.
Papa Benedicto XVI: Deus Caritas Est; Caritas in Veritate.
Papa Francisco: Evangelii Gaudium; Laudato Sí.

Esta insistencia en la centralidad de la justicia y la paz para la evangelización tiene sus raíces en el relato de Lucas sobre la misión principal de Jesús, que proclamó en la sinagoga de Nazaret:

"Él me ha enviado

  • Para llevar buenas noticias a los pobres,
  • Para proclamar libertad a los cautivos
  • Y vista nueva a los ciegos,
  • Para establecer el oprimido libre,
  • proclamar el año de gracia del Señor "(Lucas 4:18).

Así, Jesús vino a "llevar buenas nuevas", que es la traducción directa de "evangelización". Esta buena noticia, cuando se desempaqueta, consiste en:

  • Justicia económica para los pobres: los pobres son personas desfavorecidas que solo encontrarán plena satisfacción (buenas noticias) cuando perciban que existe una distribución justa de la riqueza.
  • Perdón y misericordia para los delincuentes (cautivos, prisioneros, pecadores, ...).
  • Curación para los afectados (los ciegos, los discapacitados, los enfermos, ...).
  • Justicia política para los oprimidos: los oprimidos son aquellos a quienes se les ha quitado el poder. Dado que la "política" es "la forma en que organizamos el poder" (en las relaciones, en las familias, en la Iglesia, en las comunidades, en los países, a nivel mundial, ...), los oprimidos solo encontrarán la libertad cuando sientan que tienen voz: un significado participación en el ejercicio del poder.

Por lo tanto, cuando la justicia económica y política, curación, perdón y misericordia están presentes, la paz en nuestro mundo, en nuestras comunidades, en nuestras relaciones y en nuestros corazones se hace posible y ¡el Año del Favor del Señor (el Reino de Dios) está entre nosotros!

Cualquier discusión, entonces, sobre la evangelización (trayendo Buenas Nuevas) sin un enfoque en la justicia y la paz, será hueca ya que carecerá de este elemento constitutivo.

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Mike Deeb OP

27 de agosto de 2017