Entrevista a Fray Anthony Akinwale, OP, quien participó en el Sínodo de los Obispos “ Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión”
“Dominicanes in synodi coetu de synodalitate”
“La sinodalidad es escucha y la escucha enriquece nuestro carisma. Sin una espiritualidad de la escucha, todos nuestros esfuerzos por ejercer el carisma de la predicación nos desfiguran hasta convertirnos en ideólogos agitados y ruidosos. Predicar es hablar de Dios habiendo escuchado a Dios. Nuestra propia Orden, por nuestro lema, sirve de espejo y memoria de la Iglesia, cuyo valor testimonial hunde sus raíces en la contemplación y se nutre de ella”, subraya en la siguiente entrevista concedida a los medios de Ordo Praedicatorum Fray Anthony Akinwale, OP, quien participó en la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos “Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión”, invitado por la Conferencia Episcopal de Nigeria como perito de los obispos nigerianos participantes en el Sínodo.
1. ¿Cómo fue su experiencia personal en el Sínodo?
Sólo puedo hablar de mi “experiencia personal” en el Sínodo en un sentido matizado. No fui delegado sinodal ni perito invitado por la Secretaría del Sínodo. Fui invitado por la Conferencia Episcopal de Nigeria como perito de los obispos nigerianos participantes en el Sínodo. Por eso hablo en un sentido matizado. Hubo sesiones cuyos debates se hicieron públicos a través de los medios electrónicos. Pude escuchar lo que se discutía. También participé constantemente en conversaciones con otros teólogos que mostraban interés por lo que ocurría en el Sínodo, y compartí mis opiniones con los obispos. Hablando incluso en ese sentido matizado, creo que hay que remitir lo ocurrido hasta ahora al Concilio Vaticano II. Ese Concilio será siempre un punto de referencia. El Concilio fue un movimiento del Espíritu Santo que mantiene a la Iglesia siempre joven, pero siempre fiel a sus orígenes apostólicos, mediados a través de la larga y continua conversación que es la tradición. Una Iglesia sinodal debe caminar con el pasado y el presente hacia el futuro, y el Concilio Vaticano II es una guía que no se puede ignorar en este camino. Las hermosas enseñanzas del Concilio Vaticano II alimentarán nuestra conciencia eclesial, mientras reflexionamos sobre una Iglesia que es sinodal. Pienso, en particular, en las intuiciones sumamente enriquecedoras de las cuatro constituciones conciliares: Sacrosanctum Concilium, Lumen Gentium, Dei Verbum y Gaudium et Spes. Estas cuatro preciosas constituciones nos resumen lo que una Iglesia sinodal debe ser y debe hacer en el mundo. La idea de la sinodalidad ya tiene una ilustración en el capítulo séptimo de Lumen Gentium, el capítulo que describe a la Iglesia como Iglesia peregrina. De la Lumen Gentium aprendemos que la Iglesia peregrina [sinodal] es una asamblea del pueblo de Dios llamada a ser, en Cristo, luz de las naciones, signo e instrumento de comunión con Dios y de unidad entre los hombres. Todos pertenecen o están relacionados de algún modo con el pueblo de Dios. El pueblo de Dios es una asamblea inclusiva. Así, pues, toda la Constitución, y no sólo su capítulo séptimo, es en realidad una enseñanza sobre la sinodalidad. Esta asamblea del pueblo de Dios está convocada, como aprendemos de la Sacrosanctum Concilium, para adorar a Dios y escuchar la Palabra de Dios, como aprendemos de la Dei Verbum, y, al final de su culto, ir al mundo en misión, como aprendemos de la Gaudium et Spes. La Iglesia debe escuchar a Dios en la adoración contemplativa para enriquecer su misión de testimonio del Evangelio. Y somos capaces de escuchar a Dios cuando somos capaces de escucharnos los unos a los otros. Como compartí con mis hermanos y hermanas dominicos africanos en la Cumbre Interafricana de la Orden de Predicadores de 2017 en Ibadan, los dominicos no podemos ser una Orden de Predicadores si no somos una orden de oyentes: oyentes de Dios, de nuestros hermanos y hermanas, de las profundidades de nuestros propios corazones y, de hecho, de toda la creación. Si no escuchamos, no podemos llevar a cabo la misión profética de decir: “Así dice el Señor”. Estas hermosas intuiciones sobre la identidad y la misión de la Iglesia que nos enseña el Concilio Vaticano II no deben perderse en la niebla de las polémicas presinodales, sinodales y postsinodales.
2. Como experto en teología sistemática, ¿cuáles son, en su opinión, los elementos teológicos específicos de África que pueden contribuir al camino sinodal de la Iglesia universal?
En el Sínodo de 1994 sobre la Iglesia en África, se impuso una autocomprensión africana de la Iglesia como familia de Dios. Esta analogía representa una recepción africana de la eclesiología del Concilio Vaticano II. Representa una eclesiología de comunión en la diversidad. No es una abolición de las diferencias, sino una comunión de las diferencias, comunión incluso en nuestras diferencias. Habla de la Iglesia en África, un continente de una diversidad impresionante. En África, donde la élite política es experta en manipular la diversidad étnica para alcanzar y mantener el acceso a los cargos públicos y así acceder a las riquezas de la tierra, la Iglesia, en su clero, fieles laicos y personas consagradas, debe resistir proféticamente ante la tentación de caer en el separatismo y el provincialismo, el etnocentrismo y el racismo. Debe ser una asamblea profética de hombres y mujeres de comunidades étnicas divergentes. Trascendiendo el fanatismo étnico y la xenofobia, debe ser, como enseña el Vaticano II, signo e instrumento de comunión con Dios y de unidad entre los hombres. Parafraseando al arzobispo Albert Obiefuna, de bendita memoria, el agua del bautismo debe ser más espesa que la sangre de la pertenencia étnica. Pero esto también dice algo a la Iglesia universal. A África le dice no al etnocentrismo. A la Iglesia universal le dice no al racismo. Etnocentrismo y racismo son como gemelos idénticos. La Iglesia que dice no al etnocentrismo en África debe decir no al racismo a nivel mundial. La Iglesia en Cristo es una comunión de la que nadie debe quedar excluido. El bautismo hace de cada uno de nosotros un miembro de la familia de Dios. La dignidad de cada miembro de la familia importa. En esta Iglesia-familia de Dios, los fuertes y los débiles, los ricos y los pobres, los hombres, las mujeres y los niños comparten la misma dignidad bautismal. Todos tienen algo que ofrecer y todos tienen algo que recibir cuando tratamos de comprender la fe y dar testimonio de ella en el mundo. Repudiar por igual sería un “inclusivismo” fácil que pasaría por alto el arrepentimiento, requisito previo e imperativo fundamental del discipulado. Uno se hace discípulo cuando se convierte, y uno se convierte cuando se hace discípulo. El Evangelio, la buena nueva del Hijo de Dios, la buena nueva de que el Hijo de Dios es, nos ha reunido en comunión con Dios y entre nosotros. Esto exige un cambio de la mente y el corazón.
3. En su opinión, ¿qué relación existe entre el tema de la sinodalidad y el carisma de la Orden?
La nuestra es la Orden de Predicadores. Pero, como he dicho antes, no podemos ser una Orden de Predicadores si no nos convertimos en una Orden de oyentes. Pero hoy es difícil escuchar. Los megáfonos y los poderosos medios de comunicación compiten por la atención, y el resultado es una cacofonía que provoca conflictos. En nuestras manos tenemos medios de comunicación cada vez más sofisticados. Sin embargo, la comunicación es escasa. Esto se debe a que la comunicación no es sólo transmisión de datos. La comunicación es un acto de amor en el que, utilizando el lema de San John Newmans, el corazón habla al corazón (cor ad cor loquitur). No estaríamos comunicando si prestáramos una atención casi exclusiva a las técnicas de comunicación, sin prestar atención al significado del acontecimiento existencial que es la comunicación. Para que el corazón hable al corazón, el corazón debe escuchar al corazón. La sinodalidad es escucha y la escucha enriquece nuestro carisma. Sin una espiritualidad de la escucha, todos nuestros esfuerzos por ejercer el carisma de la predicación nos desfiguran hasta convertirnos en ideólogos agitados y ruidosos. Predicar es hablar de Dios habiendo escuchado a Dios. Nuestra propia Orden, por nuestro lema, sirve de espejo y memoria de la Iglesia, cuyo valor testimonial hunde sus raíces en la contemplación y se nutre de ella.
4. ¿Cómo puede un dominico contribuir a la construcción de la paz en el mundo?
Esto se desprende de lo que somos. Somos una Orden de Predicadores. Por lo tanto, la mayor contribución que un dominico puede hacer para construir la paz en el mundo es predicar el Evangelio. Predicar en este caso no es una cuestión de oratoria, de frases cuidadosamente construidas y presentadas de forma lógica y elocuente. Por supuesto, la lógica y la elocución son de vital importancia. Pero predicar es ante todo dar testimonio del Evangelio, de que, en Jesucristo, Dios hace las paces con el mundo, Dios dona al mundo la paz. La paz que el mundo necesita es un don de Dios. Podemos recibirla cuando estamos dispuestos a actuar con justicia. Y estamos dispuestos a la justicia y a la paz cuando abrimos nuestros corazones al Evangelio de Cristo. La justicia es la rectificación de las relaciones con Dios, con los demás, con la creación y con uno mismo. Vuelvo a reiterar aquí la importancia capital de la escucha. La falta de disposición a escuchar no solo es una amenaza para nuestra misión de predicación, sino también para la paz. Manifiesta un corazón perturbado que perturba otros corazones.
5. ¿Le gustaría añadir algo?
Quisiera añadir algunas de mis reflexiones con los delegados africanos a la sesión de octubre de 2024 del Sínodo sobre la Sinodalidad que se reunieron en Nairobi, Kenia, el pasado mes de abril. La Iglesia, en su sinodalidad, lleva la marca de la apostolicidad y la catolicidad. Su apostolicidad está en la fidelidad a la tradición apostólica. Sin embargo, esta fidelidad a la tradición no debe confundirse con una actitud nostálgica hacia el pasado. Recurro aquí a las palabras de mi maestro, nuestro hermano dominico, Fray Jean-Marie Tillard, OP, para quien la fidelidad a la tradición en la misión de la Iglesia es una “reactualización valiente” del contenido de su memoria, que es memoria de lo que Cristo ha enseñado en la memoria de los apóstoles, memoria que ella debe custodiar, respetar, interrogar y transmitir en cada contexto y cultura. Se trata de dejar que el Espíritu Santo dirija a la Iglesia hacia un recuerdo incesante de Cristo “en la constante novedad de las culturas, los contextos y los giros de la historia”, por lo cual “la Iglesia sigue siendo siempre ella misma, pero nunca la misma (semper ipsa, nunquam idem)”1. Para aclarar aún más que la fidelidad a la tradición apostólica no es ni un simple apego al pasado ni una fijación con el presente, sino una salvaguarda contra la adscripción de la Iglesia a ideologías de derechas o de izquierdas, Tillard dijo: “La tradición repudia esta contestación del pasado y del movimiento hacia el futuro. No es un servil retorno a un pasado esclerótico. Sabe que lo antiguo no es necesariamente verdadero ni mejor. Sin embargo, sigue hundiendo sus raíces en todo lo que la Iglesia ha ‘recibido’ de auténtico y, además, lo hace para ser ella misma, hoy como ayer”2. En el imperativo de fidelidad a la apostolicidad está incluido el imperativo de estar atentos al pasado y al presente. En el presente, mientras tiene que hacer frente a un mundo hostil y a ideologías hostiles, la Iglesia no debe tener miedo de dar testimonio del Evangelio. El diálogo es un imperativo. Sin embargo, el diálogo no nos dispensa del anuncio. Los primeros cristianos dieron testimonio ante un mundo hostil. Podrían haber buscado consuelo en el conformismo. Pero no lo hicieron. Estaban dispuestos a dar su vida y morir por el Evangelio. Nuestra generación no es la primera en evangelizar. Otros han evangelizado antes que nosotros. Su valiente fidelidad al Evangelio, incluso cuando era peligroso hacerlo, nos prepara e inspira para evangelizar. La Iglesia debe tener presentes a los testigos de épocas pasadas, hombres y mujeres de fe, a quienes, en el espíritu de la sinodalidad, debemos escuchar. Además, hay testigos de nuestro tiempo, cristianos de espíritu evangélico heroico, hombres y mujeres en lugares donde es peligroso ser cristiano, peligroso dar testimonio del Evangelio. Hoy, la Iglesia en África tiene sus propios mártires en aquellos que son perseguidos a causa de sus creencias religiosas, que viven en partes de África como el extremo norte de Nigeria, donde no es seguro ser cristiano; y en aquellos privados de sus derechos humanos y cívicos fundamentales porque han tomado posición contra los vicios políticos y morales de la sociedad. Los mártires de África son aquellos que dan testimonio del Evangelio del Reino de Dios, aunque vivan en la miseria en países africanos tristemente célebres por la injusticia y la corrupción masivas, la pobreza y la represión, países en los que el Estado se ha personalizado en jefes de Estado surgidos de procesos electorales dudosos, países de constituciones débiles e instituciones endebles, incapaces de garantizar la seguridad de la tierra y el pueblo. El Evangelio que debemos predicar es memoria passionis Christi. Es memoria de Cristo, Hijo de Dios, que nos salvó con su muerte y resurrección. La memoria de su pasión se celebra en la Eucaristía, incluso cuando se representa en el sufrimiento infligido a los débiles, debería decir a los debilitados. Como africano, la injusticia masiva a la que están sometidos los africanos, “ensanduchados” entre los Pilatos extranjeros y los autóctonos, me recuerda constantemente que hoy, como predicadores, debemos dar testimonio del Evangelio ante los poderosos y los indefensos, ante los oprimidos y los opresores, ante los explotados y los explotadores, ante los enriquecidos y los empobrecidos. Nuestro público es heterogéneo. Muy heterogéneo. En todo esto, debemos proclamar la buena noticia de que el Reino de Dios ha comenzado. Incluso en medio de la angustia, el amor de Dios está presente y activo. Y eso nos ofrece esperanza. Esperanza que debemos compartir con nuestros hermanos y hermanas.
