Magister in Sacra Theologia
« La plus grande contribution qu’un dominicain puisse apporter à l’Eglise et au monde est simplement d’être dominicain. Il y a un vide spirituel et doctrinal dans notre monde. Ce n’est pas que les dominicains soient les seuls à pouvoir le combler. Ce n’est pas que les dominicains n’aient rien à apprendre des autres. Ce serait faire preuve d’arrogance intellectuelle que de penser le contraire. Mais je pense qu’il est vrai que, grâce à la Divine Providence qui a donné à l’Eglise un prédicateur clairvoyant en notre bienheureux Père saint Dominique, le dominicain est bien préparé et placé de manière unique pour combler ce vide.[1] Le moyen d’y parvenir est d’approfondir notre appréciation de la tradition dominicaine de prière et d’étude dans la vie commune “, observe le frère Anthony Akinwale, OP, qui a reçu le diplôme de Maître en sacrée théologie de l’Ordre des Prêcheurs en 2023, dans l’interview qu’il a accordée aux médias de l’Ordo Praedicatorum :
Entretien avec le frère Anthony Akinwale, maître en sacrée théologie
« Notre tradition intellectuelle et mystique dominicaine issue de l’héritage de Dominique, Thomas, Catherine de Sienne et bien d’autres, offre à la mentalité technocratique contemporaine une racine sapientielle très nécessaire, sans laquelle l’humanité risque de courir rapidement vers son auto-anéantissement. J’espère que la formation des futurs dominicains en Afrique aboutira à une appropriation africaine de la tradition dominicaine. Nous n’avons pas besoin de nous occidentaliser pour être dominicains. Pour paraphraser ce que le Pape saint Paul VI a dit aux Africains à Kampala, en Ouganda, en 1969, lors de l’inauguration du S.C.E.A.M., nous pouvons et devons être Africains et dominicains.[2] En tant que dominicains en Afrique et partout ailleurs, nous devons raconter l’histoire d’un Dieu qui est amour », observe le frère Anthony Akinwale, OP.
Qu’est-ce que cela signifie pour vous d’avoir reçu le diplôme de Maître en Sacrée théologie du Maître de l’Ordre ?
D’une certaine manière, ce fut une surprise. Je sais que j’ai été nommé par notre chapitre provincial en 2009, mais je n’ai jamais demandé pourquoi le dossier ne semblait pas avancer. Ce n’était pas mon affaire. J’ai reçu la joyeuse nouvelle un soir de février 2023, alors que je donnais une conférence à des moniales dominicaines africaines à Nairobi, au Kenya. Une surprise qui est un appel, une invitation à la réflexion. Le moment où j’ai reçu la nouvelle et l’environnement monastique dans lequel je l’ai reçue m’ont donné l’occasion de réfléchir à la signification de l’attribution du diplôme. Trois choses me sont venues à l’esprit cet après-midi-là.
Tout d’abord, j’ai reçu la nouvelle pendant que j’enseignais. Pour moi, cela représente un appel à continuer à enseigner dans l’Ordre, dans l’Église et dans le monde, à intensifier les efforts pour mettre l’intelligence que Dieu nous a donnée au service de la mission de prédication et d’enseignement de l’Ordre, et à aller de l’avant, malgré les défis. J’ai écrit ma thèse de doctorat sur la théologie de la passion du Christ chez saint Thomas d’Aquin. Depuis, j’ai appris que le chemin de l’enseignement est un chemin de croix, et que le chemin de la croix est le chemin du disciple, le chemin de l’apprentissage. Cela signifie que je dois continuer à apprendre, que je dois continuer à chercher la veritas sur le chemin de la croix.
Deuxièmement, j’ai reçu la nouvelle dans un monastère de moniales dominicaines contemplatives qui, pour moi, est un lieu de contemplation précieux et privilégié. Réfléchir à cela m’a conduit à une compréhension plus profonde du sens de l’enseignement en tant que dominicain : enseigner, c’est partager avec les autres le fruit de sa propre contemplation de la veritas.
Je me sens obligé de mentionner un troisième sens : l’honneur. C’est un honneur d’avoir reçu ce titre du Maître de l’Ordre. Lorsque nous étions novices et que nous étudiions le Livre des Constitutions, notre maître des novices, le frère Chukwubuikem Okpechi, OP, un homme qui aime la vie dominicaine et nous invite à l’aimer, nous a soigneusement expliqué qu’il s’agit du titre académique le plus élevé conféré par l’Ordre aux frères qui sont reconnus pour avoir apporté de grandes contributions à l’apostolat intellectuel de l’Ordre. Je n’avais jamais imaginé qu’un jour je recevrais ce titre. Je suis très reconnaissant au Maître de l’Ordre, à mon Maître des novices et aux nombreux autres maîtres qui ont contribué à ma formation intellectuelle.
Cet honneur est aussi un défi. Un appel au devoir. J’associe l’attribution de ce titre à ce que ma mère aimait me dire : « Antoine, disait-elle, de qui l’on attend beaucoup, on reçoit beaucoup. » Dans le cas présent, cela signifie que l’Ordre attend davantage de moi. Et l’Ordre en a le droit. J’espère et je prie pour que je sois à la hauteur des attentes de l’Ordre. Et pas seulement de l’Ordre, mais aussi de l’Église, de l’académie et de la société. Car, en fin de compte, un maître en sacrée théologie est appelé à être un serviteur de la veritas. Les mots de saint Augustin d’Hippone me viennent à l’esprit. Voici l’une de mes citations préférées de l’évêque d’Hippone, qui était maître lui-même : “Praepositi sumus, et servi sumus. Praesumus, sed si prosumus” (De Diversis, serm. 9, 3 ; 35, 6.). On n’est maître en sacrée théologie que si l’on est au service de la Vérité.
Selon vous, quelle est la proposition théologique actuelle que l’Ordre peut faire à l’Église et au monde ?
Il se passe beaucoup de choses dans l’Église et dans le monde. L’assiette de l’humanité est pleine, mais l’humanité a faim. Mais l’humanité a faim. Quel paradoxe ! Il y a une faim de vérité, une faim de bonté, une faim d’amour. Au fond de tout cela, il y a la faim de Dieu. Elle passe souvent inaperçue. C’est une faim de plénitude suprême, qui ne peut être trouvée qu’en Dieu. Pourtant, comme je l’ai souvent dit, Dieu est marginalisé et calomnié. Il est marginalisé par les personnes qui pensent que l’accomplissement suprême réside dans des taux économiques plus élevés et dans l’abondance matérielle. Et il est calomnié par ceux qui veulent l’instrumentaliser dans la quête d’un pouvoir maximal au service d’un profit maximal et d’un plaisir maximal. La “proposition théologique actuelle de l’Ordre”, pour reprendre vos propres termes, est, à mon avis, de parler de la véritable histoire de Dieu au monde. Quelle est donc cette véritable histoire ?
La véritable histoire de Dieu est la suivante : « Dieu est amour » (1 Jean 4,16). Il est l’amour véritable. Je peux témoigner que c’est au cours des périodes les plus difficiles de ma vie que j’ai fait l’expérience puissante de cet amour. Je suis particulièrement ému par l’un des plus beaux chants liturgiques yoruba, “Ife l’Olorun” (Dieu est amour), composé par le père Thomas Makanjuola Ilesanmi juste après le Concile Vatican II.
Dieu nous a raconté l’histoire de son amour en son Fils crucifié. Je ne crois pas que notre proposition théologique à l’Église et au monde doive être différente de celle de l’apôtre Paul : « Nous prêchons le Christ crucifié ». C’est l’histoire du mystère pascal, d’un Dieu qui est venu à nous comme un ami, alors que nous étions en guerre contre lui, dont l’amour a été trahi et blessé sur la croix, dont l’amour blessé a triomphé à la fin, pour le salut de ceux qui l’ont blessé.
Comme à l’époque de Paul et des premiers chrétiens, raconter cette histoire à un monde sceptique est une mission difficile. Nous, dominicains, étant donné notre amour de l’étude, devons comprendre les philosophies et les langues de notre temps. Nous devons comprendre les philosophies afin d’organiser nos pensées. Nous devons comprendre les langues de notre temps pour communiquer efficacement. Nous devons rechercher sans relâche la bonne philosophie et le bon langage pour proclamer le salut dans le Christ crucifié. Nous ne devons pas seulement nous consacrer à l’étude, mais aussi associer la prière à l’étude. C’est pourquoi nous devons prier pour avoir la sagesse et le courage de pouvoir parler au monde : un monde aux multiples religions, un monde dans lequel le scepticisme et les superstitions sont devenus des religions, un monde dans lequel l’hostilité et l’indifférence à l’égard de la religion sont également devenues une religion. Être dominicains dans le monde de notre temps signifie que nous devons prier pour avoir le courage et la sagesse de dire ce que Pierre a dit à la maison d’Israël : « Il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes par lequel nous puissions obtenir le salut » (Actes des Apôtres 4,12).
Comment le chemin synodal est-il vécu en Afrique ?
Tout d’abord, permettez-moi de dire que la synodalité n’est pas étrangère à l’Afrique. La coresponsabilité, qui est l’une des principales intentions du Synode sur la synodalité, n’est pas nouvelle en Afrique. Je suis né dans une paroisse où j’ai grandi en voyant la coresponsabilité des prêtres et des fidèles laïcs. Après mon ordination sacerdotale en 1987, j’ai travaillé dans le diocèse de Sokoto, au nord-ouest du Nigeria, un diocèse créé grâce aux initiatives pastorales héroïques de frères et sœurs dominicains américains et nigérians travaillant en synergie avec les fidèles laïcs. Des années plus tard, lors du jubilé d’or du diocèse, j’ai eu le privilège de coécrire avec Emmanuel Akubor le livre Sowing in the Desert : History and Pastoral Challenges of Sokoto Diocese (Semer dans le désert : histoire et défis pastoraux du diocèse de Sokoto). Au cours de mes recherches pour ce livre, j’ai pu voir la symphonie et la synergie des frères dominicains, des sœurs et des fidèles laïcs construisant un diocèse au cœur de l’Islam. Sans nier qu’il existe des cas de cléricalisme, je dois dire que j’ai vu ce que saint John Newman appelait une “conspiratio pastorum ac fidelium”.
La croissance du christianisme au Nigeria et dans une grande partie de l’Afrique aurait été impensable sans cette conspiratio de l’ère missionnaire, qui se poursuit aujourd’hui. Nous avons de nombreux exemples de paroisses créées grâce à l’initiative de fidèles laïcs. Il aurait été impossible de transmettre la foi sans la pédagogie sage, exemplaire et héroïque des catéchistes laïcs.
Je viens de présenter un document lors d’un séminaire destiné aux délégués africains participant à la deuxième session du Synode. Ce séminaire a été organisé à Nairobi par le Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar. Des évêques, des prêtres et des laïcs y ont participé. Les discussions ont été ouvertes et franches. La question centrale était de savoir comment nous pouvons être une Église synodale et missionnaire. Nous sommes d’accord sur une chose : l’Église doit être accueillante. Mais pas au prix de sacrifier le contenu de l’Évangile reçu, préservé et transmis par les apôtres. Pour moi, la profondeur et la qualité des débats ont été édifiantes. Les évêques catholiques du Nigeria m’ont également confié la tâche de synthétiser toutes les contributions des différents diocèses, provinces, séminaires et facultés de théologie du pays. Leur lecture a été très enrichissante pour moi.
Certains Africains pensent que l’ordre du jour du synode provient du Nord et perçoivent un manque de préparation à l’écoute de l’Afrique. Pour ma part, je crois que l’Église mondiale sera grandement enrichie si elle est à l’écoute de toutes les parties. Il est nécessaire que l’Église du Nord écoute l’Église du Sud et vice versa. La première est tentée de capituler devant le sécularisme, tandis que la seconde est, dans certains endroits comme l’extrême nord du Nigeria, menacée par l’islam radical, et dans de nombreux autres endroits d’Afrique, défiée par un pentecôtisme d’émotions privée de raison en matière de foi.
Quels sont les aspects de la réflexion théologique nécessaires à la formation des futurs théologiens dominicains au Nigeria et, plus généralement, en Afrique ?
Tout d’abord, je crois que pour faire de la théologie en tant que dominicains, il y a une même exigence pour tous les dominicains sur tous les continents : nous devons apprendre à nous approprier la tradition dominicaine de la prière et de l’étude, la symbiose de la formation spirituelle et intellectuelle, pour la tâche pastorale de la prédication et de l’enseignement. Pour nous, Africains, j’ai toujours cru qu’il fallait lire les écrits de saint Thomas et d’autres saints de notre Ordre dans notre horizon africain. Il semble que certains, et ce n’est pas propre aux Africains, partent du principe que saint Thomas appartient à un passé qui n’a rien à dire au présent. Cependant, nous devons être comme le sage scribe qui tire de son dépôt des choses anciennes et nouvelles.
L’intellect synthétisant de saint Thomas est nécessaire aujourd’hui. Je pense que c’est ce que décrit le titre d’une publication récente, fruit d’une collaboration entre l’Université dominicaine d’Ibadan et l’Institut thomiste de l’Angelicum, Thomas Aquinas in the Twenty-First Century Global Thought (Thomas d’Aquin dans la pensée mondiale du XXIe siècle). Dans un monde global et multiculturel, nous devons répondre aux impératifs d’une récupération conversationnelle de saint Thomas et des philosophies africaines. A cet égard, l’établissement d’un Centre pour le Dialogue en Afrique à l’Université Dominicaine d’Ibadan par le Maître de l’Ordre présente un locus theologicus, une opportunité qui a le potentiel d’enrichir notre réflexion théologique dans la faculté ecclésiastique de théologie récemment érigée au sein de la même Université.
En disant cela, je garde à l’esprit que, dans les universités d’aujourd’hui, les cours de STEM (science, technologie, ingénierie et mathématiques) ont reçu un statut imposant, peut-être devrais-je dire impérial. Nous sommes dans ce que j’appelle un régime universitaire « stemocratique ». Mais les ressources de notre tradition intellectuelle et mystique dominicaine de Dominique, Thomas, Catherine de Sienne et d’autres offrent à la mentalité technocratique d’aujourd’hui une racine sapientielle bien nécessaire, sans laquelle l’humanité pourrait courir rapidement vers son auto-anéantissement. J’espère que la formation des futurs dominicains en Afrique aboutira à une appropriation africaine de la tradition dominicaine. Nous n’avons pas besoin de nous occidentaliser pour être dominicains. Pour paraphraser ce que le Pape saint Paul VI a dit aux Africains à Kampala, en Ouganda, en 1969, lors de l’inauguration du S.C.E.A.M., nous pouvons et devons être Africains et dominicains.
Pour revenir à ma réponse à une question précédente, dans notre réflexion théologique en tant que dominicains en Afrique et ailleurs, nous devons raconter l’histoire d’un Dieu qui est amour. Ce Dieu est, comme l’enseigne saint Thomas, le subiectum theologiae (Summa theologiae, q. 1 art. 7). Notre tâche est d’apprendre à faire de la théologie en racontant l’histoire de Dieu à notre public africain, d’une manière proche, et finalement à un public mondial. Notre théologie doit être attentive à la parole de Dieu et à la situation dans laquelle vit son destinataire. Comment raconter l’histoire d’un Dieu qui est amour au milieu de l’angoisse humaine ? C’est la tâche formidable qui nous attend avec le Paraclet à nos côtés : l’Esprit de vérité.
Souhaitez-vous ajouter quelque chose ?
La plus grande contribution qu’un dominicain puisse apporter à l’Eglise et au monde est simplement d’être dominicain. Il existe un vide spirituel et doctrinal dans notre monde. Ce n’est pas que les dominicains soient les seuls à pouvoir le combler. Ce n’est pas que les dominicains n’aient rien à apprendre des autres. Ce serait faire preuve d’arrogance intellectuelle que de penser le contraire. Mais je pense qu’il est vrai que, grâce à la Divine Providence qui a donné à l’Eglise un prédicateur clairvoyant comme notre bienheureux Père saint Dominique, le dominicain est bien préparé et placé de manière unique pour combler ce vide. Le moyen d’y parvenir est d’approfondir notre appréciation de la tradition dominicaine de prière et d’étude dans la vie commune.
Je dois conclure en ajoutant un mot de gratitude du plus profond de mon cœur à ceux que j’ai eu le privilège d’enseigner. En les enseignant, ils m’ont enseigné. J’ai appris bien plus d’eux que je n’ai appris en étudiant pour obtenir des diplômes supérieurs. Ils m’ont appris à me mettre au service de la veritas. En les voyant exceller, je remercie Dieu pour le don qu’ils font à l’Ordre, à l’Église et au monde.
____________________________________
Anthony Alaba Akinwale, OP, est né à Ebute Metta, Lagos, Nigeria, le 10 juin 1962. Il a fait sa première profession dans l’Ordre des Prêcheurs le 27 septembre 1981. Il a étudié la philosophie au Séminaire des Saints Pierre et Paul, à Ibadan, au Nigeria, et la théologie à la Faculté de Théologie Catholique de Kinshasa, au Congo, avant d’être ordonné prêtre le 20 décembre 1987. Après son ordination, il a travaillé dans le diocèse catholique de Sokoto, avant de rejoindre le Collège dominicain de philosophie et de théologie d’Ottawa, au Canada, où il a obtenu une maîtrise et une licence en théologie en 1991, et Boston College, aux États-Unis, où il a obtenu son doctorat en 1996. Il a été doyen des études de 1996 à 2000, président de l’Institut dominicain de 2004 à 2016 et vice-chancelier de l’Université dominicaine d’Ibadan de 2017 à 2022. En 2022, il est titulaire de la chaire Val McInnes à l’Université pontificale Saint-Thomas d’Aquin – Angelicum, à Rome. Il a été président de l’Association théologique catholique du Nigeria de 2001 à 2004 et a également été témoin expert lors du Symposium des conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar et de la Conférence des évêques catholiques du Nigeria. Depuis 2018, il est membre du conseil académique de Studio Gilsoniana, revue de la Société internationale Étienne Gilson et de la Société polonaise de Thomas d’Aquin. Il est actuellement vice-chancelier adjoint de l’Université Augustine, Ilara-Epe, dans l’État de Lagos, Nigeria.
[1]Il s’agit d’un diplôme honorifique délivré par le Maître de l’Ordre, sur recommandation du Conseil général, conformément à certaines exigences relatives à l’octroi de ce diplôme. Le titre remonte à 1303, lorsque le pape de l’époque, Benoît XI, un dominicain, a créé ce diplôme pour que l’Ordre des Prêcheurs puisse accorder la faculté d’enseigner la théologie. Aujourd’hui, il s’agit d’un titre honorifique et exclusivement académique, mais c’est la plus haute reconnaissance de l’excellence dans les sciences sacrées au sein de l’Ordre des Prêcheurs.
