Is 11, 1-10; Sal 125 Rm 15, 4-9; Mt 3, 1-12
Hermanos, hermanas, mientras celebramos este Mes Dominico de la Paz, mientras nuestro país Camerún sigue atravesando horas de incertidumbre en parte relacionadas con las tensiones postelectorales, las desigualdades crecientes, los conflictos por la tierra que desgarran a familias, y a los daños ecológicos visibles hasta en nuestros bosques devastados y nuestros ríos contaminados, a la crisis armada en las Regiones del Noroeste y Suroeste, las lecturas de hoy toman el doble sentido de una promesa, y de un llamamiento firme: Dios quiere la paz. Dios llama a la paz. Dios exige paz.
El profeta Isaías (Is 11, 1) en la primera lectura de este domingo describe un mundo ideal donde el lobo habita con el cordero, donde el niño pone su mano en la guarida de la cobra sin miedo, donde la justicia florece como un rocío nuevo. Lejos de ser un poema ingenuo, esta visión lleva una profecía política, ecológica, ética y espiritual que nos revela que la paz siempre comienza con un pequeño comienzo. En efecto, Isaías nos dice que la paz tiene una raíz: Dios mismo; la paz tiene un rostro: el del Mesías lleno del Espíritu de sabiduría, de inteligencia, de consejo, de fuerza; la paz tiene una exigencia que es la justicia para los pequeños, el derecho para los pobres.
Hermanos y hermanas, en nuestro contexto camerunés, Isaías nos habla directamente. Habla a nuestros corazones. Hermanos, hermanas, un país no tiene paz cuando la justicia se tambalea. Un pueblo no tiene paz cuando los pobres son aplastados. Una nación no tiene paz cuando las tierras son arrancadas sin escrúpulos, cuando el bosque se quema, cuando los ríos están manchados por la basura, cuando los más débiles no están protegidos. Isaías nos enseña así que la paz nunca es una decoración política; es un compromiso espiritual y moral que nos impulsa a construir con el corazón abierto y no con campos opuestos.
Camerún está saliendo de un período post-electoral doloroso, donde las palabras han herido, las redes sociales han avivado el odio, donde la sospecha y el miedo han ganado a las familias y los barrios. San Pablo en la segunda lectura (Rm 15, 7) nos recuerda que la división es contraria al Evangelio, y que Cristo vino para reunir a las naciones, «tanto a los judíos como a los gentiles».
San Pablo nos propone tres pilares de la paz. En primer lugar, habla de la memoria: «Lo que se escribió fue para nuestra instrucción». Por eso, nos pide que no repitamos los errores, que no alimentemos los resentimientos. Luego propone la paciencia para mostrarnos que la paz no se decreta; se teje en el tiempo. Por último, San Pablo presenta el consuelo que es instrumento de recuperación y curación.
Queridos hermanos y hermanas, en un contexto donde cada uno piensa que la solución vendrá de su campo político, de su etnia, de su bloque regional, san Pablo nos recuerda entonces una verdad decisiva: la paz no nace de los campos; nace del corazón abierto. Son verdaderamente corazones abiertos al Señor los que pueden producir un fruto que exprese vuestra conversión (Mt 3, 8). Como se ve en el evangelio, Juan Bautista plantea las condiciones de posibilidades de una paz que comienza necesariamente con una conversión radical. Jean-Baptiste no tiene la lengua blanda. Él no engaña la verdad. Denuncia sin temblar lo que impide la paz: la hipocresía, las violencias ocultas, las injusticias económicas, la corrupción, la manipulación religiosa, la explotación de los pobres.
Las palabras de Juan el Bautista son como una sentencia: ¿Quieres la paz? Entonces conviértete. En otras palabras, convierte tus palabras. Convierta sus relaciones. Convierta su manera de manejar la tierra, el bosque, los bienes comunes. Convierta su manera de tratar a los pobres. Convierta su relación con el poder, el dinero y la verdad.
Hermanos míos, hermanas mías, la paz es un fruto. Y el fruto tiene raíces. Si las raíces están podridas por la corrupción, la injusticia, la violencia, las discriminaciones, la traición de la verdad, entonces el fruto será amargo. Como cristianos, como ciudadanos, tenemos un papel que desempeñar: ser puentes, no muros; buscar la verdad sin odio; rechazar la manipulación; promover un debate digno. Esto implica hacer frente a las situaciones de miseria que muy a menudo nos piden compartir el pan, rechazar la indiferencia, denunciar las injusticias y estar al lado de los olvidados. Por lo tanto, hay que atreverse; atreverse a promover la transparencia y la mediación, el respeto del bien común y la protección de los débiles. Además, en la esfera de la emergencia ecológica se nos hace un llamado: plantar, proteger, reforestar, sensibilizar, educar. En resumen, no destruir mañana para alimentar hoy.
Si cada uno de nosotros deja germinar en su corazón ese vástago del que habla Isaías, si cada uno de nosotros acoge al otro como lo ha acogido Cristo, si cada uno de nosotros produce un fruto de conversión, entonces nuestros países podrán saborear la verdadera esperanza: «El lobo habitará con el cordero. Un niño pequeño los conducirá».
Padre Wilfried SINDEU, OP
